数息観（すうそくかん）について

坐禅の際には、必ず数息観をします。数え方には、ヒーイー、フーウー式、　ヒトーツ、フターツー式、　イーチー、ニーイー式などいろいろあります。いちばん効果的なものを体得されたらよいでしょう。次の文章を参考にしてください。ただし、小見出しは当方で付け加えました。

数息観とは

　数息観とは、読んで字のとおり、自分の呼吸する息を心のうちで静かに一つ、二つと数（かぞ）えることである。といって、その呼吸はいわゆる深呼吸とか腹式呼吸とかのように、特別な呼吸の仕方をするのではない。平常まったく無意識にやっている呼吸を、ただ静かにやって、それを数えるだけのことである。すなわち、静かに息を吸いながら、これを「ヒトー」とかぞえ、つぎに息を静かにはきながら「−ツ」とかぞえ、さらに同じ要領で「フターーツ」「ミーーツ」とかぞえ、こうして切れ目なく百までかぞえあげ、次ぎにまた一に戻って百までかぞえあげること、これをくりかえすのが数息観である。

難中の難
　呼吸、それも普通の呼吸は、健康体であれば誰しも自然にやっていることであり、一から百までかぞえることは、今日では幼稚園の園児でもやれる造作（ぞうさ）ないことである。この呼吸を一人前の大人が、ほかに何もしないで坐って、これを仕事にかぞえるのであるから、数息観というものは原理的には、少しも難しいことではないはずである。しかし、実際にやってみると、これにまさる難中の難はないことに気がつくであろう。

数息の実態
　「なんのこれしきのこと、断じて切れ目なく百までかぞえてみせる」と、大いに意気を盛んにして数息観に着手するが、そしてぜひ、その意気ごみでなければならないが、「ヒトーツ」は、どうやら数えたとしても、「フターツ」にかかると、もう雑念が起こってくる。「ミーツ」、「ヨーツ」となると、あらぬ妄想さえ頭をもたげてくる。外で鳥の声がすれば、「今日はうららかな天気らしい」、「ピクニックは楽しいだろう」と連想し、そうかと思うと課長の顔や、電車で見るともなしに見た美人の顔が浮かんだり、はてはそれからそれへと連想がつづき、いつの間にか数息など忘れてしまっている。ハッと気がついて、「これではいかん」と、また一つ、二つ・・・・とかぞえなおしていくが、ソロソロ足の痛みを感じ出してくる。それでも

辛抱して数息に専念しようとするが、そのうちには、「こんなことをやって、はたして何になるのだろう」などという疑いがわいてきたり、あるいは会社員なら会社の仕事、学生なら宿題のこと、人の子の親なら子供の教育のことなど、あれこれと頭に浮かんでくる。そして気がついてみると、姿勢はいつに間にか前かがみとなり、法界定印（ほっかいじょういん）がすっかりくずれ、どこまで数えたかわからなくなっている。とにかく、最初の間は、この数息観、百はおろか三十、二十までも、なかなかとどかぬものである。
〔注．法界定印＝左右の手を組み合わせ、両親指を軽く支え合わせた形〕

雑念とは
　だいたい、数息にひたすら専念して他念をまじえないのが、数息観の眼目である。いわゆる煩悩妄想や、それから派生した連想はむろん雑念であるが、数息観を修している場合には、数息以外の想念や分別はすべて雑念である。たとえていえば、麦それ自体は雑草ではないが、大根畑に生えた麦を雑草として扱うように、会社の仕事や子供の教育のことを考えることは、普通の場合なら結構なことであるが、数息観の時には、それは雑念であり妄想である。大根畑には、いわゆる雑草はむろんのこと、麦であれ南瓜（かぼちゃ）であれ、大根以外の何物をも生（は）やしてならぬように、数息観の時には、数息以外のいかなる念慮をも根をおろさせてはならない。

雑念への対応
　だがそれでは、数息以外の雑念のはびこりを防ぐにはどうしたらよいのか、これが問題である。それについて古人は「雑念を相手にするな」、「二念をつぐな」と教えている。雑念が起こったら雑念を引きぬくように、その雑念を取りはらえばよいと思うだろうが、そうすることは、いわば雑念を相手に相撲（すもう）をとることで、それではかえって雑念をはびこらすだけで、数息そのものがお留守になってしまう。たとえば何か物音がしたとする。静坐していたとて感覚は正常なのだから、その音は当然聞こえる。だがこの場合、大切なことは、聞こえたら聞こえたままにして「今の音は何の音だろう」、「どこから聞こえたのだろう」などという思慮や分別へ、それを発展させないことである。聞こえたら聞こえたままにして、第二念に発展したら発展したままにして、相変わらず数息をつづけると、それらの感覚や想念は、そのままでスーッと立消えになってしまう。雑念の種は芽をふかず、根をおろさずに、したがって数息観はあやうく切れかけながらも、切れずに続いていく。「二念をつがないこと」、これが数息観の秘訣である。また、二念が三念に発展しそうな場合には、やや深く大きめに呼吸することも、それをそれ以上に発展させない効果的な方法である。なお、どうしても四念・五念と起こるなら、思いきって最初の一に戻って出直すのがよい。

数息三昧（すうそくざんまい）とは
　雑念に対して、このように対処しながら、大いに勇気をふるい起こして、毎日うまずたゆまず根気強く数息観を継続していると、いわゆる邪念妄想はもとより、その他の雑念もしだいに前ほどには起こらなくなってくる。まだ時折、妄想の影がさしながらも、一応切れ目なく百まで数えられるようになる。数息観の一燈が、時々、雑念の風に揺れ消えそうになりながらも、どうやら消えず百まで持続するようになる。ここまで実際にいけたら、数息観も相当進歩したといってよい。しかし、時折とはいいながらも、妄想の影がさし、雑念の風に揺れるかぎり、そこはまだ数息観の至妙の境、いわゆる数息三昧の境地ではない。数息の一燈が明るく、しかも微動だにせず、ズーッと持続し、呼吸を数える自己と数えられる呼吸とが不二一如（ふにいちにょ）となって、はじめて数息三昧というものである。ここまで実際に到達することは容易なことではないが、とにかくこれが数息観の究極の目標である。

禅の修行の基本
数息観こそはまさに、人間が生きながらに無限絶対の世界に入る唯一の道である三昧力（ざんまいりょく）を養う基本であり、古来「数息観は坐禅の最も初歩であるが、また最も究極である」と、いわれている。究極の理想はともあれ、正しく静坐して数息観を実地に修し、三昧力を少しずつなりと養い深めていくこと、これが禅の修行の基本である。書画の道にせよ、茶や花の道にせよ、ないし能楽（のうがく）や歌舞伎（かぶき）にせよ、単調無味な基本の鍛錬を十分にしておかないと、将来の大成は期せられない。それと同じように、禅の修行もこの数息観をしっかりやっておかないと、本当の禅者には仕上がらない。「数息観は禅のアルファであり、オメガである」ということを、繰り返し強調しておきたい。